Сакральные места

Сакральные места

Гора Челсана

Священная гора Челсана находится на территории живописного Кижингинского края и по старинным приданиям является дворцом духа местности Буурал Баабая. На расположенном здесь Обоо при помощи священнослужителя в рамках определенного культового сообщества проводятся обряды, на которых  люди  обращаются к хозяину горы в поисках решения проблем в работе, здоровье и семейных делах. Но главной целью всех присутствующих на ритуале является процветание родного края. 

В течение нескольких десятков лет, а может и столетий  обрядами на Обоо руководили только шаманы. Говорят, что духи горы долгое время не хотели иметь дело с ламами, так как считали, что не пришло их время прозрения. Но в 1839 году лама из Монголии - Хорчид гэгэн  добился согласия перехода святыни Буурал баабай в буддизм.

С этой святыней связано много легенд и сказаний. По одной из них, Буурал Баабай спас кижингинского буддийского философа Эрдэни-Хайбзун Галшиева, который около двадцати лет обучался в Тибете и обладал гениальным талантом. Говорят, когда он читал во время хурала, от его необычного голоса дребезжали оконные стекла дацана, а наполненная в чашечках-сугсэ вода переливалась через края. Из-за его голоса не было слышно других всех вместе взятых лам и от него решили избавиться путём лживого обвинения. Существует несколько версий этого обвинения, но фактом остаётся то, что была назначена смертная казнь. Тогда Эрдэни-Хайбзун стал молиться, прося помощи у хранителя горы Челсан и в день его казни в Тибете верхом на коне появился Отог ноёон Буурал баабай, и спас ламу от гибели. Некоторые старожилы района до сих пор верят и утверждают то, что  от копыт коня на крыше дацана оставались следы.

В годы Великой Отечественной войны многие мужчины перед уходом на фронт приходили на гору и просили хозяина этих мест уберечь их от смерти. Вот что рассказывал один из ветеранов, который благодаря Буурал баабайю вернулся домой. В те страшные годы он постоянно обращался к духу горы капая чаем или водкой, и смерть действительно проходила мимо него и его товарищей, которые перед каждым боем просили его помолится.

Ещё один участник Отечественной войны рассказывал, что во время ожесточенного боя он услышал на бурятском языке: «Бод эндэhээ!» в переводе «Встань с этого места!». Он сразу же толкнул лежащего рядом товарища и побежал в другое укрытие. Как только они отбежали на том месте взорвался снаряд. Если бы они остались там же, то они точно бы погибли. А его товарищ после боя сказал, что в этот момент видел рядом с ним старика на коне в бурятском национальном дэгыле.

К этому священному месту нельзя подъезжать на машине, поскольку можно задеть невидимых нашему взору духов горы.
Перед началом обряда необходимо очистить местность от мусора. Запрещено употреблять алкоголь, нельзя брать оставленные на Обоо монетки, передвигать камни, что-нибудь ломать и т.д.
Если отнестись к перечисленным действиям равнодушно тем самым оскорбив духа местности, то могут произойти печальные последствия; человек может сильно заболеть или с ним может произойти несчастный случай, заблудиться или сойти с ума и т.д.
На проводящиеся ритуалы необходимо принести угощения из молочных и сладких продуктов. Во избежание захламления святого места пакеты из-под молока и бутылки уносят с собой.

НАЗАД

Отсон Хаан

Местность расположена в Кяхтинском районе, на границе Бурятии и Монголии к востоку от горы Отсон Хаан – места обитания Бодхисаттвы Очирвани. Здесь родился основоположник Буддизма в России I Пандито Хамбо лама Дамба Даржа Заяев.

Отсюда в 1711 году Хамбо лама Заяев в возрасте 11 лет вместе с двумя друзьями отправился в Тибет, где на протяжении 16 лет изучал буддийскую философию. Он стал первым из бурятского народа, кто получил образование в монастыре «Балдан Брэйбун».

Также в 2008 году под руководством XXIV Пандито Хамбо ламы Буддийской Традиционной Сангхи России Дамбы Аюшеева здесь был найден источник. Вода имеет интересный белесый цвет, похожий на молоко.

«Из-за схожести вершины Отсон Хаана с головой льва и спускающегося от вершины склона горы с телом льва можно назвать этот источник воды «молоком львицы», - сказал Хамбо лама Дамба Аюшеев. - Сила этой благословенной Бодхисаттвой земли и воды дала возможность Хамбо Ламе Заяеву дойти и вернуться из Лхасы, а затем из Москвы. В дальнейшем люди, находясь возле Отсон Хаана, могут обретать физическую силу или восстановить былое здоровье. А особо бдительные могут распознать сокрытые тайны и сокровенные вещи, или найти ответы на свои волнующие вопросы».

 

НАЗАД

Итигэловский святой источник

В 45 км от Улан-Удэ находится Итигэловский источник в Оронгое.

Представьте себе горы, покрытые лесом, поражающим красочным разноцветьем, а у подножия гор бьют прохладные ключи с живительной водой. При этом каждый источник помогает от определенной болезни.

Так, вода из источника №1 лечит от болезни желчного пузыря (гепатит, пожелтение кожи), источника №2 – кишечные заболевания, №3 – глазные болезни, №4 – легочные болезни и т. д. Располагаются ключи близко друг от друга. Возле каждого источника есть номер и информационная табличка. 

3dkU8lbbPJk

Геннадий Лосев

НАЗАД

Гора Бархан-Уула

Гора «Бархан-Уула» (Барагхан) - одна из главных святынь Баргузинской долины и Баргузинского хребта. Расположена в знаменитой Баргузинской долине, чуть дальше поселения братьев-декабристов Кюхельбекеров. Название этой горы упоминается как в бурятских мифах, так и в древних тибетских текстах.

Согласно этим текстам, в Бурятии и Монголии имеется 5 главных сабдаков - мест, где живут главные духи. Самое северное из них - гора «Бархан-Уула» - охраняет буддийское учение с севера. Считается, что человек, поднявшийся на эту гору, на год устанавливает связь с таинственной силой этого места и становится единым с Богом. 

Это одна из самых высоких вершин Баргузинского хребта. С древнейших времен она почитается не только в Бурятии, но и в Монголии. О ней упоминается в мифологии бурятского народа и написано в тибетских текстах, где повествуется о том, что здесь  был захоронен известный хан из рода борджигинов, а хоронили хана воины из личной гвардии Чингисхана. 

В мифологии бурят хозяевами Бархан-Уула считаются спустившиеся с небес повелители Баргузинской долины - Хажар-Сагаан-нойон и Бархан баабай. Когда-то эту гору для своих медитаций избрал Великий Соодой-лама, который по рассказам  взлетал на гору и мог там медитировать на листке дерева.

Связанные с горой Бархан-Уула предания и легенды в основном носят религиозный характер. Шаманские, а после и буддийские обряды проводятся как на вершине горы, так и у самого её подножья. Каждый год здесь читают  молебен, написанный на санскрите. Читают его монахи Иволгинского дацана, которые приезжают сюда каждый год специально для этого молебна.

Величественная и прекрасная панорама большей части долины открывается с небольшого плато Тэптээхэй, где находится крупное каменное «обо», диаметр которого 2 м 7см, высота - 1 м 10 см, а также здесь есть обозначающий бесконечность и вечность мироздания ламаистский скрещенный знак. В пяти метрах к северо-востоку в небольшой яме находятся два затвора от старинных ружей, ствол от дробового ружья 1901 года выпуска, бурятский символический знак, три пики разных размеров и сабля – хортом.

В 4-6 м к северо-востоку расположена ямка, в которой находится ствол от дробовика 1901 года выпуска, два затвора от старинных ружей, три пики разных размеров, сабля - хортом, бурятских символический знак, изображающий соёмбо из листового железа.

Эта священная гора овеяна бытующими в народе легендами и преданиями, связанными с именами Гэсэра, Чингисхана, тибетского царя, предводителя племени древних баргутов и предка бурят Баргу-батора; она также фигурирует в образе «духа-хозяина» в шаманских призываниях. И если верить истории, то мать Чингисхана баргутских кровей, и правитель империи покровительствовал всегда живущим в Баргузинской долине.

Бархан-Уула с древнейших времен считается священной не только у баргузинских бурят, но и у монголоязычных народов. Согласно мифологии бурят, хозяевами горы являются Бархан баабай и Хажар-Сагаан-нойона - небесные повелители, спустивщиеся на землю с неба. По другому старинному преданию, здесь еще во времена монгольского владычества был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов, а провожали его в последний путь хэшиктены - баргуты - воины из личной гвардии Чингисхана. Великий йогин Соодой-лама также избрал эту гору местом своих медитаций и, как повествуют строки из его жизнеописания, он за мгновение взлетал на вершину и медитировал на листике дерева.

Шаманские, а затем и буддийские обряды проводились как на вершине горы, так и внизу. Женщины на моления не допускались. В 1916 году к подножью горы был перенесен Баргузинский (Барагханский) дацан, сейчас там сохранились лишь его остатки.

В 2000 годы на «Бархан-Уула» возобновились религиозные обряды, стал ежегодно проводится молебен «Барха тахилга». Каждый год совершаются паломнические восхождения на вершину горы.

Человек, ведущий праведный образ жизни, посещая эти сакральные места, насыщается на год таинственной силой и может узреть на скальных стенах горы изображение Будды.

На республиканском конкурсе “7 чудес природы Бурятии” в 2009 году священная гора Бархан-Уула заняла первое место, набрав более 30 тысяч голосов.

Фото: minpriroda-rb.ru, Байкал-Альптур, С. Шутова.

НАЗАД

Местность Хонин нуга

Буддийский комплекс в местности Хонин нуга (справа от федеральной трассы Улан-Удэ – Кяхта, не доезжая 3-х км с. Поворот), посвященный памяти четырем Пандито Хамбо ламам России: Лубсан Жимба Ахалдаеву (1780 - 1797), Данзан Дымчик Ешижамсуеву (1797 - 1809), Данзан Гаван Ешижамсуеву (1809 - 1839), Данзан Чойван Доржо Ешижамсуеву (1839 - 1860). 

Каждый год, начиная с 2007-го, жители села Енхор возводили субурган. Оказывали помощь в строительстве верующие со всего Селенгинского района.
Стоит напомнить читаталю о них:
Субурган III Пандито Хамбо ламы Лубсан Жибма Ахалдаева (1780-1797), основателя Тамчинского дацана, освящен 12 сентября 2007 года;
Субурган IV Пандито Хамбо ламы Данзан Дымчик Ешижамсуева (1797-1809), освящен 30 сентября 2008 года;
Субурган V Пандито Хамбо ламы Данзан Гаван Ешижамсуева (1809-1839), освящен 19 сентября 2009 года;
Субурган VI Пандито Хамбо ламы Данзан Чойван Доржо Ешижамсуева (1839-1860), освящен 9 сентября 2010 года.

Вернемся к событиям 2010 года: 9-ое сентября, местность Хонин нуга, буддийский комплекс. Значительное пространство занято машинами, людьми. Все заняты делом. Здесь составляется список прибывших борцов, правее собираются лучники, между ними готовят скакунов к предстоящим скачкам, под навесом множество женщин готовят еду - крутят буузы, делают различные салаты, в больших чугунных котлах варится чай. Основная масса людей находится выше по склону, где находятся четыре величественных субургана.

Молебен провел XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшев, настоятели дацанов Бурятии, Забайкальского края, Иркутской области (30 человек). Всего служителей с приглашенными ламами, хувараками было около 50-и.
Молебен продолжался около 3-х часов. Далее обед и «три игры мужей».
Удалось побеседовать с некоторыми участниками этого события. 

Ширетуй Тамчинского дацана Солбон лама: «Человеку возвращается историческая память, возвращается то, чем был славен этот род. Здесь живут в основном люди хатагинского рода. Помимо 4-х Хамбо лам был еще 5-й – выходец с этого места. Это цаннид Хамбо лама – в народе его звали Шарван. (Цаннид хамба – высшая философская ученая степень). Например Агван Доржиев имел ученую степень цаннид хамба. Это говорит о том, что земля не простая, а дарующая людям большие возможности и большие способности. Четыре года назад, когда начали возводить первый субурган, жители села Енхор объединились вокруг общей идеи. Для строительства субурганов Тамчинский дацан делегировал сюда Гончик ламу, корни которого с этих мест. Я думаю, что все это сказалось благотворно на село Енхор». 

Батуева Мария Цыденжаповна: «Родом из Енхора, отец Дамдинов Цыденжаб Лубсанович. В 18 лет вышла замуж в Читинскую область, уже 51 год живу в Харагуне.
Четыре сына, внуки. Каждый год приезжаем на освящении субурганов, вносим свою лепту в дело возрождения духовности. Я рада за своих земляков, которые объединились и построили субурганы».

Ринчинов Дамдин Борисович, председатель буддийской общины села Ацула: «Сам родом из Еравнинского района, жена из Селендумы, живем в Ацуле. Мы стараемся бывать на всех буддийских мероприятиях. Особенно здесь, где завершается строительство грандиозного буддийского комплекса. Каждое такое мероприятие имеет для Селенгинского района большое значение в деле возрождения духовной культуры».
На кухне трудились около 30 человек. Видел на кухне и женщин из Ацулы, которые активно помогали готовить пищу. 

Жительница села Енхор Аюрова Лариса Дабажаповна рассказывает: «Начали готовиться к празднику за несколько дней. Покупали продукты, собирали облепиху для изготовления морса, забивали скот. А в эту ночь практически не спали. Накормили досыта порядка 500 человек, бесплатно». 

Немного информации из буддийской литературы. Ступа (санскр Шоддэн, бур. Субурган, тиб. Чортен). Ступа символизирует Ум Будды.

В эзотерическом плане ступа символизирует пять стихий, на которые распадается тело человека после смерти. Квадратное основание символизирует твердость земли, т.е субстанцию Земли; сферическая часть в виде капли – субстанцию Воды; суживающая кверху часть, напоминающая язык пламени – Огонь; полумесяц в виде перевернутого небосвода – Воздух-Ветер; шар с заостренным навершием в виде поднимающего к небу языка пламени – Пространство. Помимо космогонических представлений ступа символизирует элементы вселенской мандалы, то есть чистую сферу местонахождения божеств.

В этой местности можно спокойно, в тишине, лицом к субурганам, созерцать, медитировать. 

Доржи Намсараев.
Фото автора.

НАЗАД

Субурган памяти лам Бырцинского дацана

Воздвигнут в память о репрессированных ламах Бырцинского дацана. Бырцинский дацан считался самым большим дацаном ононских хамниган и был построен в 1828 году. Перед революцией в дацане было свыше 200 лам.

За связь с белым казачеством, значительную часть которого составляли ононские хамниганы(тунгуские казаки Ган Тимура) и за поддержку бурятским населением барона Унгерна, часть лам была зарублена красными, части удалось бежать в Монголию. Только в окрестностях дацана было убрано свыше 70 трупов, преимущественно монахов, женщин и детей. Всего было убито около тысячи человек. Дацан был разграблен, а затем разрушен.

Субурган построен в осенью 2008 года, на месте субургана, разрушенного после революции. 

Место удалось найти по оставшимся белым камням, привезённым с приисков для строительства первого субургана, которых больше нигде поблизости нет. Отдельно на это же место указал Баир-лама Узонского дацана.

Субурган был построен при участии многих жителей района, вне зависимости от вероисповедания и национальности.

Бырцынский дацан

 

НАЗАД

Золотые субурганы Баян-Гола

Сомон Баян-Гол Хоринского района на въезде украшен изумительно красивым комплексом из ВОСЬМИ СУБАРГАНОВ. Несмотря на классическую архитектуру культовых сооружении, заметно, что ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ друг от друга. 

"В нашем течении буддизма существует именно 8 видов субарганов" - пояснил инициатор и главный движитель строительства священного комплекса Баир Намдыкович Долгоров.

Старожилы Баян-Голп уже начинали восстановление двух субарганов на вершинах гор ТАЙЖА УУЛА и БОЛТОГОР.

"И 19 лет назад уважаемый человек нашего села Ринчин - Доржо Бадмаевич Маланов ЗАВЕЩАЛ ВСЕМ НАМ возродить разрушенные субарганы и сам же участвовал в воссоздании ступ"

С самого начала благое дело освятил достопочтенный Еши - Лодой Ринпоче багша. 

Первый субарган восстановили в местности Наран - Булаг (Солнечный родник). Следующим возродили одиночную ступу, стоящую южнее озера. Комплекс строили буквально всем Баян-Голом. 

"Ринчин - Доржо Бадмаевич был прав - возрождение и строительство субарганов дало новую силу нам и нашему тоонто"

Огороженный комплекс с дорожками из плит очень сильно располагает к созерцанию. И вызывает уважение. УВАЖЕНИЕ к себе, другим; к родине, взрастившей орлов и.... 

КРАСОТЕ, КОТОРАЯ ОБЯЗАТЕЛЬНО СПАСЁТ МИР.

Владимир Ширапов 

НАЗАД

Местность Эргэ Бургэ

В местности Эргэ-Бургэ в 1730 году по указанию Дамбы Доржа Заяева был заложен первый стационарный дацан на территории этнической Бурятии. Это сакральное место на берегу реки Чикой под песчанной горой Эргэ-Бургэ находится под покровительством божества Манжушри. В 1727 году здесь был подписан Бургинский договор, который определил восточные границы Российской империи. 

С 1730 по 1732 гг. в местности Эргэ Бургэ в войлочных дуганах проводились хуралы - богослужения. 

Близ села Усть-Киран, местности Эргэ-Бургэ, расположен Дворец Будды Манзушри.  

Дамба-Даржа Заяев - высокобразованный лама, получивший звание "Гэбшэ-габжу", в войлочных дуганах объяснял людям учения Будды, давал проповеди. 

НАЗАД

Субурган Соодой ламы

Расположен в  местности Баруун Хунтэй, возле села Элэсун. Воздвигнут в память о выдающемся йогине и подвижнике Баргузинской долины - Соодой ламе.

Возле субургана ежегодно проводится традиционный молебен-поклонение IX Шэрээтэ Ламе Баргузинского дацана. 

НАЗАД

Обоо Улхасаа баабай

Обоо Улхасаа баабай – сакральное, особо почитаемое место для гондинцев. Мы из поколения в поколение свято верим, что наш Улхасаа баабай – надёжная защита от напастей жизни, оберегает наш покой и мир. Это так и есть, так как наша Гонда – Улхасаа очень спокойное, дружелюбное село, где живут в достатке и довольствии. Старожилы села рассказывают: во времена культа шаманизма Улхасаа баабай был местом поклонения язычников – тайлганом. Не безызвестны всей Еравне Соржо багша – Гомбо Эрдэниев, который в начале XX века привёз из Китая в Эгитуйский дацан Зандан Жуу, преобразовал тайлган в Обоо и дал название «Улхасаа Баян Хонгор». Мы предполагаем, что данные преобразования не были простым действом, но не располагая достоверными сведениями, не берёмся глубоко вникать в данное событие. Но есть сведения, что в перевозке камней для Обоо участвовали Доржиева Жибзема Молоровна, дожившая до ста лет (умерла в 1998 году). Жигжитова Дыжит, скончавшаяся в 2004 году а возрасте 96 лет. Возможно долголетие, доброе здоровье этих бабушек напрямую связаны с благим деянием, совершенным в молодости. Не раз приходилось слышать, что хозяевами гор, лесов становятся обыкновенные люди после их смерти в силу каких-то причин. В доиторические времена дети одной семьи стали хозяевами окрестных местностей: Дархита, Баян Хаан, Улхасаа. Единственная дочь – Хэлэрэгтэ хатан эжи, ей поклоняются потомки живших когда-то в местности Шэбэнэй. Улхасаа баабай - младший из сыновей. 

Также местом поклонения гондинцев является Обоо Алтабал Баян Хаан, который находится в пригорке к северу от села. В начале лета во время поклонения Обоо гондинцы имеют традицию сперва помолиться Улхасаа баабай, завершая обряд на Хойто Обоо – Алтабал Баян Хаан. Немаловажную роль в судьбе бурятских сел и проживающих в них людей играют Субарганы и Шодоны – буддийские пирамиды. Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие на человека в отдельности и окружающую среду.

В 2002 году буддийская община и Совет старейшин села после некоторых неприятных моментов в жизни села решили построить Субарган «Бадма Сэсэг» в память замечательного земляка Соржо багша – символ таланта, учения, гениальности. За очень короткий срок, благодаря организаторам данного проекта и горячей поддержке односельчан, выходцев из Гонды и верующих, была завершена на благо, процветание сел, людей, внесших посильную лепту в данное мероприятие. Открытие – арамнай Субаргана, который совершил Достопочтимый Еши-Лодой Римпоче Багша, состоялось 29 сентября 2002 года, которое превратилось в большой яркий праздник, какого не знала наша Гонда.

В десяти километрах к северу от села на реке Яндола в местности Ямаата стоит шодон, сооруженный во второй половине XIX века, в честь одного из уважаемых лам Эгитуйского дацана – Хойто багша – Баахайн Шанзаба. Инициатором данного мероприятия был ученик Хойто багши – Дамба лама.

Кроме субарганов в жизни бурятских сел особо оберегаемыми культовыми местами были целебные источники – аршаны. Их в окрестностях нашего села два: hэбуултын аршан, Ута Нуур. Первый из них открыт в конце 40-х годов XX столетия, который как аршан благословил Жигжитов Цыден Сэсэгтуевич – бывший габжа лама Эгитуйского дацана. Ута Нуур благословил как целебный источник Соржо багша.

Много легенд и преданий рассказывают об озере Аршан. Хотелось бы рассказать одну из легенд. Есть у озера еще одно название - Ангирта, данное по названию птицы, обитавшей во множестве у его берегов. Ангир, или в обиходном русском языке турпан - птица с желто-красным оперением, чем-то напоминающая утку. Именно эта птица облюбовала святой источник, дабы заморить, залечить свои грехи, совершенные в прошлой жизни и снять божественное проклятие, наложенное на неё и её детей.

Когда-то в прошлой жизни была птица Ангир хувараком-учеником ламы. И совершил хуварак тяжкий грех. Он украл у своего учителя-ламы. И тогда проклял учитель своего ученика и пожелал страшного: «Будь ты проклят на веки вечные! И если ты так жаден, так поедай от жадности детей своих, оставляя лишь себе подобных!» - воскликнул учитель-лама. С тех пор много времени прошло, много воды утекло, а птица Ангир все никак не может избавиться от проклятия. И каждый раз после рождения детей, пожирает она их, давясь и горько плача. Остаются лишь двое. И холит она их и лелеет, надеясь, что быть может, хотя бы её детей простят небеса.

Вот такая грустная легенда существует об этой птице и её доме на озере Ангирта.

А в междуречье Уды и Эгиты находится резко возвышающаяся над окружающей степью гора Тайлуд, близ с. Можайка – от устарелого бурятского слова тайлга – жертвоприношения духам, покровителям шаманистам. Здесь в далеком прошлом буряты справляли тайлга, а затем, с появлением буддизма, ламы на этой же горе стали устраивать обоо, и гора стала называться Тайлуд-Обоо, а русское село Поперечное, расположенное у подошвы горы, у бурят называется Тайлуд-селен (с. Тайлуд) и по сей день).

источник: Офицальный сайт МО Еравнинский район http://yaruuna.ru/

НАЗАД

Священное дерево Бодхи

Дерево Бодхи находится в оранжерее Иволгинского дацана. Отросток священного для буддистов дерева привезли в Бурятию из Монголии в 1960-х годах и было посажено в специальной теплице, где поддерживался микроклимат необходимый для его жизни. Несколько лет назад для вечнозелёного дерева была построена оранжерея. 

Дерево Бодхи — в буддизме — легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг и стал Буддой. В этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa. Дерево Бодхи размножается вегетативным способом, то есть, помимо семян  вырастает от отростков. Имено так оно передаётся между буддийскими храмами. 

То дерево, под которым Гаутама достиг просветления в Бодх-Гая, не сохранилось, однако из его семени было выращено дерево в Анурадхапуре на Шри-Ланки во времена царя Ашоки. Примерно через 50 лет после смерти Ашоки к власти пришли цари династии Шунга. По приказу царя Пушьямитра дерево было уничтожено. После смерти царя из Шри-Ланки был доставлен новый росток, из которого выросло дерево, стоявшее около 800 лет, но срубленное в VI веке во время правления бенгальского царя Шашанги. Позднее из Анурадхапуры был доставлен ещё один росток, из которого выросло дерево, просуществовавшее до 1876 года, когда оно было повалено бурей. Новый росток был посажен в Бодх-Гая из того же материнского дерева в Анурадхапуре, которое стоит до сих пор. 

В иволгинском дацане растёт пятое поколение дерева. 

Дерево Бодхи — один из главных символов в буддизме, он присущ всем буддам. В буддийских монастырях дерево специально культивируется и высаживается.

НАЗАД

Гора Ундэр Баабай

Уникальный памятник природы, расположенный в ста километрах южнее Байкала на берегу реки Джида. Представляет собой горный комплекс, состоящий из центральной вершины и трех примыкающих сопок. Название "Ундэр Баабай" в переводе означает "высокий, высокочтимый отец". 

Народ Бурятии очень трогательно относится к своим природным сокровищам. Каждой горе он приписывает хозяина, каждой пещере – хранителя. Ундэр Баабай, например, считается пристанищем духа убиенного когда-то казака. Говорят, вместе с беременной женой убегал он верхом на верблюде от лихих людей. Когда беглецы достигли перевала, у женщины начались схватки. Пришлось им спешиться, чтобы укрыться от преследователей, но их выдал рев верблюда. Казака с женой и родившимся ребенком убили, но его дух остался жить в горе. Долгое время после этого существовало табу на посещение женщинами Ундэр Баабая. Верблюдов тоже запрещалось водить через перевал. Только в конце 40-х годов ХХ века сюда пригласили ламу высокого ранга, который специальными обрядами снял многолетний запрет. 

Местные жители по-прежнему верят в особую силу горы: все молодые люди, отправляющиеся на службу в армию, обязательно берут горстку земли с Ундэр Баабая, считая ее своим оберегом. 

"Снег над Ундэром" 

Где золото осени сплеталось с небесным золотом солнца, а сентябрьские ветра срывали одежды с непокорных берез, там неспешные воды Джиды бились волнами о каменные стопы Ундэра. Таинственные зори сменяли друг друга год от года, чередой проходили века, проливая на морщинистые ладони Ундэра кровопролитные чаши битв… Здесь, на этом перевале лишь лиственницы шепчут о минувшем… Стоит лишь пройти по покрытой россыпями монет вершине, туда, к краю обрыва, где открывается вид на долину реки, неслыханной тишиной наполняется слух. К тебе обращены сотни невидимых взоров, сотни пытливых взглядов пронзают спину…

И вот я иду по нити тропы под лучами закатного солнца, в тишине этого места. Мой взор обращен к высоким сопкам, что чертят окоем линиями сосновых вершин. Я обхожу посолонь это место, кидая одну монету за другой из полной горсти, они звонко падают на золотой осенний ковер и остаются лежать рядом с другими монетами, они уже не принадлежат миру живых. Обрыв над Джидой-рекой скалами нависает, словно нахмуренный дед. Там внизу схоронены провалы невидимых глазу пещер, говорят, именно там прятал свою жену от лихих степняков гордый казак, бежавший с ней через Ундэр. Предательский крик животных выдал пару, и они были убиты, но ведь не знал русский воин, что женщинам нельзя переходить тропами Ундэра. Умерев на коленях Всеотца, казак сам стал духом этого места, и вот уже прежние враги поминали его добрым словом, кидая монеты на перевале. Говорят, он приходит до сих пор в своей старой справе и ухмыляется в усы встречным путникам, и недобро глядит в их лица вороной конь.

Я стою над обрывом, вспоминая эту легенду. Последнюю монету из своей ладони я кидаю вниз, в спокойные воды Джиды, чтобы красавица тоже была рада гостям…

Поздняя осень затянула тучами небо над Ундэром, стынет лес, укрыты серебром инея голые руки берез. Холодно и печально. От золота сентябрьских закатных далей не осталось и следа. Где-то все стучит дятел, ветер что-то шепчет в вершинах, а быть может это не ветер, а духи, воспрянувшие от приближения так любимой ими зимы… Серое небо сыплет белыми перьями снега, словно кто-то наверху ощипывает белых деревенских кур. Холодные снежинки тают на еще теплых стволах черемухи, и стекают горькими слезами в стылую землю. 

Ундэр хмур на пороге зимы. Вдалеке молодой парень лопаткой бережно собирает в расшитый мешочек землю. Говорят, что Всеотец покровительствует тем, кто уходит защищать Родину, и земля перевала хранит их… Кто знает, правда ли это, но закаменские парни удачливы в воинском деле… Я провожаю новобранца взглядом. Удачи!

Снег лежит сугробами. Перевал тих и уныл. Дремлют склоны, дремлют духи места, дремлет земля. К новой весне наполнит это место звенящая тишина, сменит пустоту холодного времени. А пока над перевалом идет колючий и холодный снег, слепящий глаза и морозящий тревожную душу…  

28\II 2016 (с) Мрак

Фото Виктории Николаевой, Вл. Тюменцева

 

НАЗАД